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孟子

盡心章句上

第一章

孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性， 所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

第二章

孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道 而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」

第三章

孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有 道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」

第四章

孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近 焉。」

第五章

孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」

第六章

孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」

第七章

孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何 若人有？」

第八章

孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。 故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？」

第九章

孟子謂宋句踐曰：「子好遊乎？吾語子遊。人知之，亦囂囂；人不知，亦 囂囂。」

曰：「何如斯可以囂囂矣？」

曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義， 故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志， 脩身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」？」

第十章

孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」

第十一章

孟子曰：「附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。」

第十二章

孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。」

第十三章

孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。殺之而不怨，利 之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地 同流，豈曰小補之哉？」

第十四章

孟子曰：「仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政 民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。」

第十五章

孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩 提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長， 義也。無他，達之天下也。」

第十六章

孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野 人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。

第十七章

孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。」

第十八章

孟子曰：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危， 其慮患也深，故達。」

第十九章

孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷 為悅者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者 也。」

第二十章

孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂 也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子 有三樂，而王天下不與存焉。」

第二十一章

孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民， 君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。 君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四 體不言而喻。」

第二十二章

孟 子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西 伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑， 匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉 矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田 里，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不煖，七十非肉不飽。不煖不 飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。」

第二十三章

孟子曰：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財 不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火，無弗與者，至足矣。 聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」

第二十四章

孟子曰：「孔子登東山而小魯，登太山而小天下。故觀於海者難為水，遊 於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之 為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」

第二十五章

孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者， 蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。」

第二十六章

孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵 利天下，為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者， 為其賊道也，舉一而廢百也。」

第二十七章

孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈惟 口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂 矣。」

第二十八章

孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」

第二十九章

孟子曰：「有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」

第三十章

孟子曰：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸， 惡知其非有也。」

第三十一章

公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎于不順。』放太甲于桐，民大悅。太甲賢。 又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」 孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。」

第三十二章

公孫丑曰：「詩曰：『不素餐兮』，君子之不耕而食，何也？」

孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟 忠信。『不素餐兮』，孰大於是？」

第三十三章

王子墊問曰：「士何事？」

孟子曰：「尚志。」

曰：「何謂尚志？」

曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？ 仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」

第三十四章

孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。 人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？」

第三十五章

桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」

孟子曰：「執 之而已矣。」

「然則舜不禁與？」

曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」

「然則舜如之何？」

曰：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂 而忘天下。」

第三十六章

孟 子自范之齊，望見齊王之子。喟然歎曰：「居移氣，養移體，大哉居乎！ 夫非盡人之子與？」 孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然 也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：『此非吾君也， 何其聲之似我君也？』此無他，居相似也。」

第三十七章

孟子曰：「食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未 將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。」

第三十八章

孟子曰：「形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。」

第三十九章

齊宣王欲短喪。公孫丑曰：「為期之喪，猶愈於已乎？」

孟子曰：「是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣。」

王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫丑曰：「若此者，何如也？」

曰：「是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。

第四十章

孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者， 有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」

第四十一章

公孫丑曰：「道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可 幾及而日孳孳也？」

孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發， 躍如也。中道而立，能者從之。」

第四十二章

孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人 者也。」

第四十三章

公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮。而不答，何也？」

孟子曰：「挾貴 而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有 二焉。」

第四十四章

孟子曰：「於不可已而已者，無所不已；於所厚者薄，無所不薄也。其進 銳者，其退速。」

第四十五章

孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁 民，仁民而愛物。」

第四十六章

孟子曰：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。 堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪， 而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。」

盡心章句下

第一章

孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所 不愛及其所愛。」

公孫丑曰：「何謂也？」

「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅 其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。」

第二章

孟子曰：「春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。征者上伐下也，敵國不相 征也。」

第三章

孟子曰：「盡信書，則不如無書。吾於武成，取二三策而已矣。仁人無敵 於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」

第四章

孟子曰：「有人曰：『我善為陳，我善為戰。』大罪也。國君好仁，天下無 敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：『奚為後我？』武王之伐殷也， 革車三百兩，虎賁三千人。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。』若崩厥角稽 首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？」

第五章

孟子曰：「梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。」

第六章

孟子曰：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴， 二女果，若固有之。」

第七章

孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一閒耳。」

第八章

孟子曰：「古之為關也，將以禦暴。今之為關也，將以為暴。」

第九章

孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」

十章

孟子曰：「周於利者，兇年不能殺；周於德者，邪世不能亂。」

第十一章

孟子曰：「好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。」

第十二章

孟子曰：「不信仁賢，則國空虛。無禮義，則上下亂。無政事，則財用不 足。」

第十三章

孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。」

第十四章

孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天 子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭 祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」

第十五章

孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑 夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上。百世 之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？」

第十六章

孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」

第十七章

孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。去齊，接 淅而行，去他國之道也。」

第十八章

孟子曰：「君子之厄於陳蔡之閒，無上下之交也。」

第十九章

貉稽曰：「稽大不理於口。」

孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。詩云：『憂心悄悄，慍于群小。』孔子也。 『肆不殄厥慍，亦不隕厥問。』文王也。」

第二十章

孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。」

第二十一章

孟子謂高子曰：「山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。 今茅塞子之心矣。」

第二十二章

高子曰：「禹之聲，尚文王之聲。」

孟子曰：「何以言之？」

曰：「以追蠡。」

曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」

第二十三章

齊饑，陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。」

孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有 眾逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之， 其為士者笑之。」

第二十四章

孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之 於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮 之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」

第二十五章

浩生不害問曰：「樂正子，何人也？」

孟子曰：「善人也，信人也。」

「何 謂善？何謂信？」

曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大， 大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。」

第二十六章

孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊 墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。」

第二十七章

孟子曰：「有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用 其二而民有殍，用其三而父子離。」

第二十八章

孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。」

第二十九章

盆成括仕於齊。孟子曰：「死矣盆成括！」

盆成括見殺。門人問曰：「夫子 何以知其將見殺？」

曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」

第三十章

孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。 或問之曰：「若是乎從者之廋也？」

曰：「子以是為竊屨來與？」

曰：「殆非也。」

「夫予之設科也，往者不追，來者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。」

第三十一章

孟 子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於 其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿踰之心， 而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言， 是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類也。」

第三十二章

孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也， 不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求 於人者重，而所以自任者輕。」

第三十三章

孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也； 哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。君 子行法，以俟命而已矣。」

第三十四章

孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得 志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後 車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何 畏彼哉？」

第三十五章

孟子曰：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為 人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」

第三十六章

曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。

公孫丑問曰：「膾炙與羊棗孰美？」

孟子曰：「膾炙哉！」

公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」

曰：「膾炙所同也，羊棗 所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。」

第三十七章

萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』 孔子在陳，何思魯之狂士？」

孟子曰：「孔子不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不 為也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」

「敢問何如斯可謂狂矣？」

曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所 謂狂矣。」

「何以謂之狂也？」

曰：「其志嘐嘐然，曰：『古之人！古之人！』夷考其行 而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次 也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」

曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」

曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行 何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原 也。」

萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」

曰： 「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行 之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子 曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信 也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子 反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」

第三十八章

孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見 而知之；若湯， 則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王， 則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之； 若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未 遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」


孔孟儒學的優良傳統──回應「所謂的『優良』儒家『傳統』」一文

想想台灣 想想論壇 張子龍    May 7, 2014

近日於想想論壇讀到「所謂的『優良』儒家『傳統』」一文，發現其中許多對儒家思想和中國歷史的錯誤認識，甚至連在語言邏輯的使用上，都有諸多的錯誤，為了避免錯誤的資訊廣為流傳，特別撰寫本文以端正視聽。
 
該文在第一段指出，許多學者提倡教授儒家經典，理由在於「孔孟思想是中國人的優良傳統」，為了駁斥這個說法，該文從兩個方面進行了論述：
 
　　1.孔孟不是主流的學術思想
　　2.主流的儒家思想並不優良
 
透過把孔孟儒學，和董仲舒、朱熹、王陽明等後世儒學進行區分，該文得出了一個兩難的結論：「後世儒學如果確實繼承孔孟儒學，那麼儒家思想確實是傳統，但是不優良；反過來說，如果後世儒學並沒有繼承孔孟儒學，那麼儒家思想也許優良，但是就不傳統。」
 
換句話說，儒家的「傳統」和「優良」不可能並存，因此「孔孟思想是中國人的優良傳統」這個理由也不能成立。
 
　　然而事實真的是如此嗎？
　　本文將從以下幾個面向對該文進行反駁：
 
　　1.孔孟思想曾經是主流的學術思想
　　2.後世的誤解不影響孔孟做為傳統
　　3.提倡孔孟的理由是優良而非傳統
　　4.後世的誤解反而證明應該讀經典
 
1.孔孟思想曾經是主流的學術思想
 
該文的兩位作者主張「孔孟不是主流的學術思想」的理由，是孔子在魯國有志難伸，以及孟子說「天下之言，不歸楊則歸墨」，然而莊子在《齊物論》卻是講「儒墨是非」，韓非在《韓非子》講「世之顯學，儒、墨也」可見也許在孟子之前，儒學並不非常興盛，但是在孟子的時代和之後，儒家已經是當代顯學。
 
換句話說，從時間點看來，孟子先說「天下之言，不歸楊則歸墨」然後努力推廣儒家，終於在他的努力下儒家成了顯學，結果後人居然抓著孟子早年的話語，就說儒家不受重視，豈不是荒謬也哉？
 
2.後世的誤解不影響孔孟做為傳統
 
在這裡，本文並不打算討論「後世儒學優不優良」的問題，而是在承認這個前提的情況下，指出即使後世學者誤解了孔孟，也不影響孔孟做為儒學傳統的事實。
 
這是因為思想本來就是各自表述，有誤解不代表什麼，或者說在更多的時候，本來就是能夠真正瞭解的只是少數人，多數人只是一知半解。
 
就拿「基督宗教」來說，後世也分為天主教、東正教、基督教等分支，對教義也有各自不同的解釋，但是都不妨礙聖經和基督思想做為傳統經典的地位。不只西方，同樣是源自東方的「佛學」後世也佛學演化出漢傳佛教、南傳佛教、密宗等不同宗派，但沒有人會因為這樣否認釋迦牟尼思想做為佛學的核心。
 
但是這些看法的不同，不會影響到上述兩者做為一個重要傳統的事實，反過來說，正是因為它們做為重要傳統的事實，所以它才能夠擁有這麼多種不同的詮釋──如果是個沒有人知道的宗教，又何來不同的詮釋？
 
同樣的，孔孟思想也是如此，正是因為它身為傳統思想，所以後世學者才會不斷研究，也許很遺憾的我們會誤解，可是這並不會影響孔孟做為傳統思想的事實。
 
3.提倡孔孟的理由是優良而非傳統
 
前兩點提到的分別是作者對歷史和思想的認識錯誤，最後這點則是該文的邏輯錯誤。該文假設了：「提倡教授儒家經典，理由在於『孔孟思想是中國人的優良傳統』」然後想要透過擊倒「孔孟思想是中國人的優良傳統」這個理由，使得提倡教授儒家經典失去正當性。
 
然而這其實是偷換主題的行為，也就是俗稱的稻草人謬誤。
 
該文通篇都在數落「後世儒學」的誤解，以及這些誤解造成的「不優良」後果，但是他們從來不敢針對「孔孟儒學」進行批評，只是不著邊際的說孔孟儒學並不如大家所想的，是主流的傳統思想（然而這個觀點本文已經進行反駁）
 
這正是因為，該文的兩位作者，他們並沒有能力找到孔孟思想的「不優良」之處，原文中引用了傅佩榮教授的說法來替後世學者的誤解背書，但是他們卻忘了，傅佩榮老師平時最是強調熟讀傳統經典的重要性，他們只是片面引用了傅老師的言論卻沒有全盤理解老師的立場，實在非常可惜。
 
4.後世的誤解反而證明應該讀經典
 
該文提到朱熹為官的時候「凡有獄訟，必先論其尊卑、上下」然而同樣的時代，難道真的沒有不同的聲音嗎？明代學者李贄就以「儒學的異端」自居，從說過：「耕稼陶漁之人即無不可取，則千聖萬賢之善，獨不可取乎？又何必專門學孔子而後為正脈也」正是要打破程朱理學對儒家的扭曲。
 
而且讀過《孟子》就會知道，君臣關係不是絕對的上下之分，前提是建立在君王遵循仁義，所以孟子說：「賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」因此當上下有衝突，必要先瞭解是否上位者失其仁義，而非盲目的尊上卑下。
 
該文也提到孔子對「尊王攘夷」的推崇，並且以王陽明屠殺苗人做為這類思想落實的危害，然而傅佩榮老師也說過，解讀經典必須考量當時代的背景，他說過：「在孟子的時代是戰國時代中期，對於中原文化也就是華夏文明來說，是有存亡危機的。因此不能看做承平時代的多元文化。古代的華夷之辨，有它一定的時空背景，孔孟思想以人為本，在當時有明顯的危機意識，不是我們今天所能想像的。」
 
此外讀過《論語》就會知道，孔子說過「夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。」對於遠人、外族，要修文德以來之，絕對步會是王陽明所說：「惟是爾等冥頑不化，然後不得已而興兵，此則非我殺之，乃天殺之也」
 
換句話說，孔孟的思想雖然造成後世的誤解，但是這不代表後人再也無法透過閱讀經典，重新認識孔孟思想的內涵。事實上，正是因為許多後世學者誤解了孔孟，導致儒家長期淪為君王統御之術，所以我們更應該從經典著手，把握孔孟思想的真義，還儒家一個本來的面貌。好比當年馬丁路德主張宗教改革的時候，他呼喊的也不是要人們放棄「基督宗教」，而是鼓勵每個人都讀聖經，把信仰從神職人員的手中解放。

張子龍

臺灣人，目前就讀臺灣大學，有邏輯潔癖，致力於對抗所有與事實不相符，或者邏輯有問題的言論。